존 로크(John Locke), 정부에 관한 두 번째 논문(Second Treatise of Government), §§ 25-51

제5장. 재산에 관하여.

[25] 자연적 이성(Reason)을 고려할 때, 인간은 태어난 순간부터 생존을 위한 권리를 가지며, 따라서 식량과 음료를 포함하여 자연(Nature)이 그들의 생존을 위해 제공하는 모든 것에 대한 권리를 갖는다. 또한 계시(Revelation)에 따르면, 신(God)은 아담(Adam)과 노아(Noah) 및 그의 자손들에게 세계를 부여하였으며, 이는 시편(Psal.) CXV. xvi에서 다윗 왕(King David)이 말하듯이, 신이 “땅을 인류의 자손들에게 주셨다”고 한 것과 동일한 의미를 가진다. 따라서 세계는 본래 공유(in common)의 형태로 인류에게 주어졌음이 분명하다. 그러나 이와 같은 전제를 가정할 경우, 개인이 어떠한 사물에 대해 사유재산(Property)을 가질 수 있는지에 대한 문제가 제기된다. 나는 단순히 다음과 같은 방식으로 답하는 것에 만족하지 않을 것이다. 즉, 만약 세계가 아담과 그의 후손들에게 공유의 형태로 부여되었다는 가정하에서 사유재산의 개념을 정립하는 것이 어렵다면, 세계가 아담과 그의 계승자들에게 배타적으로 부여되었다는 가정하에서는 보편 군주(universal monarch) 한 명 외에는 누구도 사유재산을 가질 수 없다는 점에서, 더욱 불가능할 것이다. 이에 나는 신이 인류에게 공유로 부여한 세계의 일부를 어떻게 개인이 전유(appropriation)할 수 있는지, 그리고 그것이 모든 공유자들의 명시적인 합의 없이도 가능한지를 밝히고자 한다.

[26] 신은 세계를 인류에게 공유로 부여했을 뿐만 아니라, 인간이 그것을 최선의 방식으로 활용하여 생존과 편의를 도모할 수 있도록 이성(Reason)도 함께 부여하였다. 지구(Earth)와 그 안에 포함된 모든 것은 인간의 생존과 안위를 위한 목적에서 주어진 것이다. 그리고 자연이 자생적으로 생산하는 모든 과실과 자연이 길러내는 모든 동물은 그것들이 자연(Nature)의 자발적 작용을 통해 생성되었으므로, 본래적으로 공유의 상태에서 인류 전체에 속하는 것이다. 따라서 그것들이 이러한 자연적(natural) 상태에 있는 한, 어느 누구도 본래적으로 다른 사람을 배제하는 사적 지배권(private dominion, dominium privatum)을 가질 수 없다. 그러나 그것들이 인간의 이용(use)을 위해 부여되었다는 점에서, 반드시 어떤 방식으로든 그것을 전유(appropriation)해야만 유용성을 갖게 되며, 개별 인간에게 실질적인 이익을 제공할 수 있다. 예를 들어, 경계(inclosure)를 알지 못한 채 여전히 공유지의 점유자(Tenant in common)로 남아 있는 야생의 인디언(Indian)이 자신을 부양하기 위해 채취한 과일이나 사냥한 사슴고기는 필연적으로 그의 것이 된다. 다시 말해, 그것은 그의 일부가 되며, 그러한 상태가 되기 이전에는 누구도 그에 대해 권리(right)를 주장할 수 없고, 그것이 그의 생명을 유지하는 데 실질적인 이익(good)을 제공할 수 없다.

[27] 지구(Earth)와 그 안의 모든 하급 피조물(Creatures)은 모든 인간에게 공유(common)된 것이지만, 각 개인은 자신의 인격(Person)에 대해 사유재산(Property)을 가진다. 이는 어떤 신체도 자신 이외의 누구에게도 권리를 가지지 않는다. 인간의 신체(Body) 노동과 손으로 수행한 작업(Work)은 분명히 그의 것이다. 따라서 인간이 자연(Nature)이 본래 제공한 상태에서 어떤 것을 제거하고 자신의 노동(Labour)을 결합하여 자신의 것을 첨가했을 경우, 그것은 그의 사유재산(Property)이 된다. 즉, 인간이 그것을 자연(Nature)이 부여한 공유(common) 상태에서 제거하고, 자신의 노동(Labour)을 가하여 그것에 무언가를 덧붙였을 때, 이는 다른 사람들의 공유권(common right)을 배제하는 요소가 된다. 그러므로, 노동(Labour)은 노동자 자신의 부정할 수 없는 재산(unquestionable Property)이므로, 노동자가 자신의 노동을 결합한 대상에 대해서는 그 자신 외에는 누구도 권리(right)를 가질 수 없다. 다만, 그것이 이루어지는 조건은 다른 사람들을 위해 충분한 양(enough)이 남아 있고, 또한 동등한 가치(as good)가 공유(common)로 남아 있어야 한다는 점이다.

[28] 떡갈나무 아래에서 도토리를 주워 먹거나 숲속에서 사과를 따서 영양을 섭취한 자는 분명히 그것을 자신에게 전유(appropriated)한 것이다. 누구도 그러한 섭취가 그의 것이 아니라고 부정할 수 없다. 그렇다면, 그것이 그의 것이 된 순간은 언제인가? 그것을 소화했을 때인가? 먹었을 때인가? 끓였을 때인가? 집으로 가져왔을 때인가? 혹은 처음 주웠을 때인가? 명백히, 그것을 처음 채집한 순간이 아니라면, 다른 어떤 행위도 그것을 자신의 것으로 만들지 못했을 것이다. 노동(Labour)이 그것을 공유(common) 상태에서 분리시키고, 자연(Nature), 즉 모든 존재의 공동 어머니(common Mother)가 행한 것 이상으로 무언가를 첨가했기 때문에, 그것이 사적 권리(private right)가 되었다. 그러므로, 누군가가 그러한 도토리나 사과를 전유(appropriated)하는 행위에 대해, 그것이 모든 인류의 동의를 얻지 않았으므로 그의 것이 될 수 없다고 말할 수 있는가? 또는 그것이 공유(Common)에 속하는 것을 자신에게 귀속시키는 것이 강탈(Robbery)이라고 할 수 있는가? 만약 그러한 동의가 필수적(necessary)이라고 한다면, 인간은 신(God)이 부여한 풍요로움에도 불구하고 굶주려야 했을 것이다. 우리는 계약(Compact)에 의해 공유지(Commons)로 유지되는 경우에도, 그것이 공유(common) 상태에서 제거되는 순간부터 사유재산(Property)이 시작됨을 볼 수 있다. 그리고 이러한 공유(common) 상태에서 특정 부분을 취하는 행위는 모든 공유자(Commoners)의 명시적인 동의에 의존하지 않는다. 따라서 내 말이 뜯어 먹은 풀, 내 하인이 벤 잔디, 내가 채굴한 광석은 내가 다른 사람들과 함께 공유(common) 권리를 가지는 곳에서 나온 것이지만, 그것을 전유(appropriated)하는 데 있어 누구의 지정(assignation)이나 동의(consent)도 필요하지 않다. 내가 가한 노동(Labour)이 그것들을 공유(common) 상태에서 제거함으로써, 그것들은 나의 사유재산(Property)으로 고정된 것이다.

[29] 만약 누군가가 모든 공유자(Commoner)의 명시적 동의가 있어야만 공유(common)된 것 중 일부를 자신에게 전유(appropriating)할 수 있다고 한다면, 자식들이나 하인들은 아버지나 주인이 공유(common)로 제공한 음식을 먹을 때, 각자에게 명확한 몫이 할당되기 전에는 음식을 나눌 수 없을 것이다. 분수에서 흐르는 물은 모든 사람의 것이지만, 물을 퍼낸 순간 그 물은 물을 길어 올린 사람만의 것이 된다는 점을 누가 의심할 수 있겠는가? 그의 노동(Labour)이 그것을 자연(Nature)의 손에서, 즉 공유(common) 상태에 있던 곳에서 취하여, 모든 존재에게 동등하게 속하던 것을 자신에게 전유(appropriated)한 것이다.

[30] 따라서 이성의 법(Law of reason)은 사냥한 사슴을 그 인디언(Indian)의 것으로 만든다. 즉, 그것을 사냥한 자의 재화(goods)로 인정한다. 비록 그 사슴이 사냥되기 전에는 모든 사람의 공유권(common right)에 속했던 것이라 할지라도 말이다. 그리고 문명화된 인간들 사이에서도, 사유재산(Property)을 결정하기 위한 실정법(positive Laws)이 존재하고 증가했지만, 여전히 자연법(Law of Nature)이 적용되는 영역이 존재한다. 즉, 원래 공유(common)에 속했던 것들에 대해, 노동(Labour)을 통해 사유재산(Property)이 시작되는 원리가 여전히 유지된다. 그리하여, 인간이 바다에서 잡은 물고기—즉, 인류의 거대한 공유지(Common)로 남아 있는 바다에서 취한 것—또는 해안에서 주운 용연향(Ambergris)도, 그것을 공유(common) 상태에서 제거한 노동(Labour)으로 인해, 그것을 취한 사람의 사유재산(Property)이 된다. 또한 우리가 사냥하는 토끼도 마찬가지이다. 토끼는 여전히 공유(common)에 속하는 동물로 간주되며, 누구의 사적 소유(private possession)도 아니지만, 그것을 추적하고 쫓는 동안에는 그것을 쫓는 자의 것으로 간주된다. 즉, 그러한 사냥 행위를 통해 토끼는 자연(Nature)의 공유(common) 상태에서 제거되었으며, 그로 인해 사유재산(Property)이 시작된 것이다.

[31] 이에 대해 다음과 같은 이의가 제기될 수 있다. 즉, 만약 도토리나 지상의 다른 과실 등을 채취하는 것이 그것에 대한 권리(right)를 형성한다면, 누구든 원하는 만큼 독점(ingross)할 수 있지 않겠는가? 이에 대한 나의 대답은 그렇지 않다는 것이다. 이러한 방식으로 자연법(Law of Nature)이 우리에게 재산(Property)을 부여하는 동시에, 그것을 제한(bound)하기도 한다. “신(God)은 우리에게 모든 것을 풍족하게 주셨다”(1 Timothy 6:17)는 말은 이성(Reason)의 명령이며 계시(Inspiration)에 의해 확증된 것이다. 그러나 신은 그것을 어느 정도까지 우리에게 주셨는가? 그것은 “향유하기 위해(To enjoy)” 주어진 것이다. 즉, 한 사람이 그것을 부패하기 전에 유용하게 활용할 수 있는 만큼만 자신의 노동으로 재산(Property)으로 고정할 수 있다. 그 범위를 초과하는 것은 그의 몫을 넘어서는 것이며, 다른 사람들에게 속하는 것이다. 신(God)은 인간이 무언가를 썩히거나 파괴하도록 창조하지 않으셨다. 따라서, 세계에는 오랫동안 풍부한 자연적 자원이 존재했고, 그것을 소비하는 사람은 적었으며, 한 개인이 자신의 노동으로 확보할 수 있는 자원의 양은 제한적이었다. 특히, 인간이 자신의 이용(use)에 맞게 그것을 조절할 수 있도록 이성(Reason)이 설정한 경계를 준수하는 한, 재산(Property)과 관련된 다툼이나 논쟁의 여지가 거의 없었을 것이다.

[32] 그러나 이제 재산(Property)의 핵심 요소는 단순히 지상의 과실이나 그것을 먹고 사는 동물들이 아니라, 토지(Earth) 그 자체이다. 이는 다른 모든 자원을 포함하며 그것들을 담고 있는 것이기 때문이다. 나는 토지에 대한 재산권(Property) 역시 앞선 논의와 같은 방식으로 획득된다는 것이 명백하다고 본다. 한 사람이 경작하고, 심고, 개선하고, 개간하며, 그 생산물을 이용할 수 있는 만큼의 토지는 그의 재산(Property)이 된다. 그는 자신의 노동(Labour)을 통해, 마치 그것을 공유지(Common)에서 울타리(inclose)로 둘러싸듯이, 사적으로 점유하는 것이다. 그리고 다른 모든 사람이 동등한 권리를 가진다는 이유로, 그가 동료 공유자들(Fellow-Commoners) 즉, 인류 전체의 동의 없이 토지를 전유(appropriate)하거나 울타리(inclose)로 두를 수 없다고 주장하는 것은 그의 권리를 무효화하지 못한다. 신(God)은 세계를 모든 인류에게 공유(common)로 부여했을 때, 동시에 인간에게 노동을 명령하셨으며, 인간의 궁핍한 처지는 이를 필수적으로 요구하였다. 신(God)과 이성(Reason)은 인간이 지구를 정복(subdue)하도록 명령하셨다. 즉, 인간은 생명의 유익을 위해 지구를 개선하고, 자신의 노동을 그 위에 쏟아야 하는 것이다. 따라서, 신(God)의 명령에 순응하여 토지를 개간하고, 경작하고, 씨를 뿌린 사람은 그곳에 자신의 노동을 부가함으로써, 그것을 재산(Property)으로 만들었으며, 그 누구도 정당한 권리 없이 그것을 빼앗을 수 없다.

[33] 또한, 토지의 일부를 개간하여 전유(appropriation)하는 것이 다른 사람에게 피해를 주는 것도 아니다. 왜냐하면 여전히 충분한 양(enough)과 동등한 가치(as good)의 토지가 남아 있으며, 그것을 필요로 하는 사람이 활용할 수 있는 것보다 훨씬 더 많은 토지가 남아 있기 때문이다. 따라서 실질적으로 볼 때, 한 사람이 자신의 용도로 경계를 두른다고 해서 다른 사람들을 위한 자원이 줄어드는 것은 아니다. 다른 사람이 충분히 활용할 수 있는 만큼을 남겨둔다면, 그것은 마치 아무것도 취하지 않은 것이나 마찬가지이다. 마치 강에서 물을 마시는 사람이 아무리 많은 물을 마셨더라도, 같은 물이 넘치는 강에서 다른 사람이 물을 마시는 데 전혀 방해가 되지 않는 것과 같다. 토지와 물이 충분히 남아 있는 상황에서는 두 경우가 완전히 동일한 원리로 작동한다.

[34] 신(God)은 세계를 인류에게 공유(common)로 부여하셨다. 그러나 그것은 인간이 그로부터 최선의 이익과 삶의 편의를 끌어낼 수 있도록 하기 위한 것이었다. 따라서, 그 세계가 영원히 공유지(common)로 남아 있으며 경작되지 않은 채 방치되도록 의도되었다고 가정할 수 없다. 세계는 근면한 자(Industrious)와 이성적인 자(Rational)를 위해 부여된 것이며, 그들에게 노동(Labour)이 그것을 소유할 수 있는 정당한 근거(Title)가 된다. 반면, 그것은 단순히 쾌락을 추구하는 자(Fancy)나 탐욕적이고 다툼을 일삼는 자(Covetousness of the Quarrelsome and Contentious)들을 위한 것이 아니다. 이미 다른 사람에 의해 개간된 만큼과 동등한 가치의 토지가 남아 있는 한, 그는 불만을 품을 이유가 없으며, 이미 다른 사람이 노동으로 개간한 것에 간섭해서는 안 된다. 만약 그가 이를 침해하려 한다면, 그것은 단순히 그가 다른 사람의 노동의 이익을 원할 뿐, 실제로 그 토지를 필요로 하는 것이 아니라는 점이 명확해진다. 신(God)이 인류에게 공유(common)로 부여한 토지는 인간이 노동을 통해 활용하도록 의도된 것이며, 여전히 개간되지 않은 상태로 남아 있는 땅은 이미 개간된 땅과 동일한 가치를 갖는다. 또한, 인간의 노동이 미치지 못하는 만큼의 토지는 인간이 손댈 수 없는 영역으로 남아 있기 때문에, 개간된 땅을 차지하려는 것은 단순한 탐욕에 불과하다.

[35] 물론, 영국(England)이나 다른 나라들에서 공유지(Common Land)는 정부의 통치 아래 있으며, 화폐(Money)와 상업(Commerce)이 존재하는 상황에서는, 모든 공유자(Commoners)의 동의 없이 특정 부분을 울타리(inclose)로 두르거나 전유(appropriate)할 수 없다. 왜냐하면, 그러한 토지는 계약(Compact), 즉 국가의 법(Law of the Land)에 의해 공유(common)로 유지되도록 정해졌기 때문이다. 이는 법률적으로 위반되어서는 안 된다. 또한, 그러한 토지는 일부 사람들에게는 공유지(Common)이지만, 인류 전체에게 해당하는 것은 아니다. 오히려 그것은 특정 국가나 지역 사회(Parish)의 공동 재산(joint property)이다. 게다가, 그러한 공유지(Common)에서 일부를 울타리로 두른다고 할 때, 남아 있는 토지는 기존의 공유자(Commoners)들에게 이전과 동일한 효용을 제공할 수 없다. 하지만, 세계의 초창기(the beginning and first peopling of the great Common of the World)에는 상황이 달랐다. 당시 인간이 처한 법은 오히려 전유(appropriating)하기 위한 것이었다. 신(God)은 인간에게 노동을 명령하셨고, 인간의 필요는 노동을 요구했다. 인간이 자신의 노동을 가한 것은 바로 그의 재산(Property)이며, 그가 어디에서든 그것을 고정한 곳에서는 누구도 빼앗을 수 없는 것이다. 따라서, 인간이 지구를 정복하고 경작하는 것(subduing or cultivating the Earth)은 곧 지배권(Dominion)과 연결되며, 하나가 다른 것에 대한 권원(Title)을 부여한다. 그러므로 신(God)은 인간에게 정복(subdue)을 명령함으로써, 일정한 범위에서 전유(appropriate)할 권위를 부여하셨다. 그리고 인간의 삶이 노동(Labour)과 그것을 수행하기 위한 자재(Materials)를 필요로 한다는 점에서, 사적 소유(private Possessions)의 개념은 필연적으로 도입될 수밖에 없다.

[36] 자연(Nature)은 재산(Property)의 한계를 인간의 노동(Labour) 범위와 생존의 편의성(Conveniency of Life)에 따라 적절히 설정하였다. 어떤 인간도 자신의 노동만으로 모든 것을 정복(subdue)하거나 전유(appropriate)할 수 없으며, 그가 향유하는 것도 극히 일부분에 불과하다. 따라서 이 방식으로는 다른 사람의 권리(right)를 침해하거나, 이웃에게 해를 끼치면서까지 재산(Property)을 축적하는 것이 불가능하다. 왜냐하면, 그가 자신의 몫을 취한 이후에도 여전히 다른 사람들을 위해 충분한 공간과 동등한 규모의 토지가 남아 있기 때문이다. 이러한 한계(measure)는 인간의 소유(Possession)를 매우 적절한 비율로 제한하며, 초기 인류 시대에도 누구에게도 피해를 주지 않는 방식으로 그가 전유(appropriate)할 수 있는 것을 규정하였다. 당시 인간에게는 심지어 경작할 땅이 부족하여 제한받는 것보다, 광활한 자연 속에서 동료들과 떨어져 길을 잃을 위험이 더욱 컸다. 그리고 오늘날에도 세계가 아무리 가득 차 보일지라도, 동일한 한계(measure)는 아무에게도 피해를 주지 않는 방식으로 유지될 수 있다. 이를테면, 아담(Adam)과 노아(Noah)의 후손들이 세계에 정착했던 초기 상태로 가정해 보자. 만약 어떤 사람이 아메리카(America)의 내륙 지역 중 비어 있는 곳에서 경작을 시작한다고 하더라도, 그가 우리가 제시한 원칙에 따라 획득할 수 있는 소유(Possession)의 규모는 크지 않을 것이다. 그리고 오늘날에도 그러한 그의 행위는 인류 전체에게 피해를 주거나, 침해를 당했다고 느끼게 할 만큼의 영향을 미치지 않을 것이다. 인류가 이제는 세계 곳곳으로 퍼져나가, 초기보다 무한히 많은 수로 증가하였음에도 말이다. 더욱이, 노동이 없는 상태에서는 토지(Ground)의 가치는 극히 미미하다. 나는 심지어 스페인(Spain)에서조차, 단순히 땅을 이용한다는 이유만으로는 방해받지 않고 경작하고, 씨를 뿌리고, 수확할 수 있다고 들은 바 있다. 오히려 주민들은 방치된 땅을 개간하여 곡식의 생산량을 늘려준 사람들에게 감사함을 느낀다. 이러한 예가 반드시 결정적이라고 주장하는 것은 아니지만, 나는 확실히 말할 수 있다. 즉, 적당함의 규칙(Rule of Propriety)은 여전히 세계에서 유효하며, 각자가 필요에 따라 사용할 수 있는 만큼만 가져야 한다는 원칙이 유지될 수 있다는 것이다. 오늘날 세계에는 여전히 인구의 두 배를 감당할 만큼의 토지가 남아 있다. 만약 화폐(Money)의 발명과, 그것에 가치를 부여하는 인간들의 암묵적 합의가 존재하지 않았다면, 즉 동의(Consent)를 통해 대규모 토지 소유(larger Possessions)와 그에 대한 권리(Right)가 정당화되지 않았다면, 우리는 여전히 이러한 방식으로 살아갈 수 있었을 것이다. 그러나 화폐가 어떻게 이러한 변화를 초래했는지는 뒤에서 더욱 상세히 논의할 것이다.

[37] 이는 확실한 사실이다. 초기에는 인간이 필요 이상으로 소유하려는 욕망이 존재하지 않았으며, 사물의 내재적 가치(intrinsick value)는 오직 그것이 인간의 생존에 얼마나 유용한가에 의해서만 결정되었다. 즉, 어떤 작은 황금 조각(a little piece of yellow Metal)이 썩거나 부패하지 않는다는 이유로 큰 고기 덩어리나 곡식 한 무더기보다 더 가치가 있다고 합의(agreed)하기 전까지는, 인간은 단지 자신의 노동을 통해 자연(Nature)으로부터 자신이 활용할 수 있는 만큼만 전유(appropriate)하였다. 그러나 이러한 방식으로 취득한 재산의 규모는 크지 않았으며, 또한 여전히 동일한 노동(Industry)을 활용하는 사람들에게 충분한 양이 남아 있었기 때문에, 이는 결코 다른 이들에게 피해를 주지 않았다. 더욱이, 자신의 노동을 통해 토지를 전유(appropriate)하는 자는 인류 전체의 공유 자원을 감소시키는 것이 아니라, 오히려 그것을 증가시키는 것이다. 인간의 생존을 위한 식량을 제공하는 토지는, 개간되고 경작된 1에이커의 땅에서 생산되는 양이, 동일한 비옥도를 가진 미개간 공유지(common) 1에이커에서 나오는 것보다 최소 10배는 많다. 따라서 한 사람이 토지를 울타리(inclose)로 두르고 경작하여, 10에이커에서 더 많은 삶의 편의를 얻는다면, 이는 자연(Nature)에 방치된 100에이커에서 얻을 수 있는 것보다 훨씬 유리하다. 따라서 그는 실질적으로 인류에게 90에이커를 기부한 것과 마찬가지라고 할 수 있다. 왜냐하면, 그의 노동이 그를 10에이커에서 충분한 생계를 유지할 수 있도록 만들었기 때문이다. 본래 100에이커에서야 얻을 수 있었던 생산물을 이제는 단 10에이커에서 얻을 수 있게 되었다. 나는 여기에서 생산 비율을 10:1로 매우 낮게 잡았지만, 사실 개간된 땅과 방치된 땅의 생산력 차이는 100:1에 가까운 경우가 더 많다. 실제로, 만약 아메리카(America)의 야생 숲이나 미개간 황무지를 예로 든다면, 자연 상태 그대로 방치된 1,000에이커의 땅이 영양이 부족하고 궁핍한 원주민들에게 제공할 수 있는 생존의 편의성은, 데본셔(Devonshire)의 경작된 10에이커의 비옥한 땅이 제공하는 것과 비교조차 되지 않을 것이다.

[38] 동일한 한계(measures)는 토지의 소유(Possession of Land)에도 적용된다. 즉, 인간이 경작하고, 수확하고, 저장하고, 썩기 전에 활용한 것은 그 사람의 고유한 권리(Right)이다. 그가 울타리(inclosed)로 두르고, 가축을 기르며, 그 생산물을 이용할 수 있도록 만든 것 또한 마찬가지이다. 그러나, 만약 그가 개간한 땅의 풀이 그냥 썩어버리거나, 그가 심은 과실이 수확되지 않은 채 부패한다면, 그는 자연법(Law of Nature)에 따라 그것을 진정한 사유재산(Property)으로 소유했다고 볼 수 없다. 왜냐하면 그것은 여전히 황무지(Waste)로 간주될 것이며, 따라서 다른 누구라도 그것을 소유(Possession)할 수 있기 때문이다. 초기에는 가인(Cain)이 자신이 경작할 수 있는 만큼의 토지를 차지하고 자신의 것으로 만들었지만, 그와 동시에 아벨(Abel)의 양 떼가 방목할 수 있는 충분한 초지도 남아 있었다. 단지 몇 에이커면 두 형제의 생존을 위한 충분한 소유가 되었던 것이다. 그러나 가족이 증가하고, 인간의 산업 활동이 발전하면서, 그들의 소유(Possessions)는 점차 확장되었으며, 필요에 따라 늘어났다. 하지만 여전히, 인간이 실질적으로 이용하는 토지는 고정된 재산(fixed property)으로 자리 잡지 않았다. 그러한 고정적 재산 개념은 사람들이 집단을 이루어 정착하고, 도시를 건설하면서부터 형성되었다. 그리하여 점차 공동의 동의(consent)를 통해 자신들의 경계를 설정(set out the bounds)하게 되었고, 이웃들과의 합의를 통해 영토를 구분하기 시작했다. 그리고 각 사회 내부에서 법률을 통해 소유권(Properties)을 확립하였다. 우리는 이러한 점을, 세계에서 가장 먼저 사람이 거주한 지역에서, 가장 인구가 밀집한 지역조차도, 여전히 아브라함(Abraham)의 시대에 이르기까지 사람들이 가축을 몰고 자유롭게 이동하며 정착지가 정해지지 않았던 사례에서 확인할 수 있다. 아브라함(Abraham) 또한 낯선 땅에서 이러한 방식으로 생활하였다. 이는 당시 대다수의 토지(Land)가 여전히 공유지(common)로 남아 있었다는 것을 보여준다.

[39] 따라서, 아담(Adam)이 세계 전체에 대해 다른 모든 인간을 배제하는 사적 지배권(private Dominion)과 재산권(property)을 가졌다는 가정을 전혀 입증할 수 없으며, 그러한 전제에서 개인의 재산권(Property)이 도출될 수도 없다. 반면, 세계가 인간의 자손들에게 공유(in common)로 부여되었다고 가정할 경우, 우리는 노동(labour)이 특정 부분을 개인의 용도로 전유(appropriation)할 수 있는 근거를 제공한다는 점을 확인할 수 있다. 그리고 이는 아무런 권리(right)상의 의심을 낳지 않으며, 논쟁의 여지를 남기지 않는다.

[40] 노동에 의해 형성된 재산(Property of labour)이 토지의 공유권(Community of Land)보다 우위를 가진다는 것이, 처음 생각할 때는 다소 이상하게 보일 수도 있다. 그러나 사실상, 모든 사물의 가치 차이(difference of value)를 만들어 내는 것은 노동(Labour)이다. 이를테면, 담배나 사탕수수를 재배하거나, 밀이나 보리를 파종한 1에이커의 땅과, 아무런 농사도 이루어지지 않은 채 단순히 공유지(common) 상태로 방치된 1에이커의 땅을 비교해 보라. 전자의 토지는 후자보다 월등한 가치를 가지며, 이는 순전히 노동(Labour)의 결과이다. 인간의 생존에 유용한 지구의 생산물(Products of the Earth) 중 최소 9/10은 노동(Labour)의 효과(effects of labour)이다. 더욱이, 우리가 사용하는 것들의 가치를 정확히 평가하고, 그것을 만드는 과정에서 어떤 부분이 순전히 자연(Nature)에 기인하고, 어떤 부분이 노동(Labour)에 의한 것인지를 계산해 본다면, 대부분의 경우 99/100은 순전히 노동(Labour)에 의한 것임을 알게 될 것이다.

[41] 이러한 사실을 입증하는 가장 분명한 사례는 바로 아메리카(America)의 여러 부족들이다. 그들은 토지(Land)에서는 부유하지만, 생활의 편의(Comforts of Life)에서는 극도로 빈곤하다. 자연(Nature)은 그들에게도 다른 어떤 민족들과 동일하게 풍요로운 자원을 제공했으며, 즉 비옥한 토양을 통해 식량과 의복, 그리고 삶의 즐거움을 위한 생산물을 풍부하게 얻을 수 있는 기회를 주었다. 그러나 노동을 통해 그것을 개선하지 않았기 때문에, 그들이 누리는 생활의 편의성은 우리가 향유하는 것의 100분의 1에도 미치지 못한다. 넓고 비옥한 영토를 가진 그 지역의 왕조차도 영국(England)의 하루 벌이 노동자보다도 열악한 환경에서 먹고, 자고, 입고 생활한다.

[42] 이를 더 명확히 하기 위해, 우리가 일상적으로 소비하는 생활 필수품들이 우리의 사용에 이르기까지 거치는 과정들을 추적해 보자. 그러면 그것들이 인간의 산업(Humane Industry)으로부터 얼마나 많은 가치를 부여받는지를 알 수 있을 것이다. 빵, 포도주, 옷과 같은 것들은 일상적으로 사용되며 풍부하게 존재하지만, 만약 노동(Labour)이 존재하지 않았다면, 우리는 도토리, 물, 나뭇잎 또는 동물 가죽을 빵, 음료, 의복으로 삼아야 했을 것이다. 빵이 도토리보다, 포도주가 물보다, 천이나 실크가 단순한 나뭇잎, 가죽 또는 이끼보다 더 가치가 있는 이유는 전적으로 노동(Labour)과 산업(Industry) 때문이다. 자연(Nature)이 제공하는 것은 인간이 아무런 개입 없이 얻을 수 있는 기본적인 식량과 의복이지만, 노동과 노력은 이를 훨씬 더 유용한 물품으로 변환한다. 그리고 그러한 변화를 일으키는 과정의 가치를 정확히 계산할 수 있다면, 우리가 세계에서 누리는 물건들의 가치(value) 중 압도적인 부분이 노동(Labour)에서 비롯됨을 확인할 수 있다. 또한, 그것의 재료를 생산하는 토지(ground)는 거의 무가치하거나, 극히 적은 비율만이 가치로 인정될 것이다. 심지어 우리가 사는 지역에서도, 목초지, 경작지, 또는 작물이 심어지지 않은 채 순전히 자연 상태(wholly to Nature)로 방치된 토지는 실질적으로 황무지(waste)로 불리며, 사실상 거의 아무런 이익(benefit)도 제공하지 않는다. 이것이 바로, 인구의 증가와 올바른 토지 이용이 지배의 예술(the great art of government)에서 얼마나 중요한지를 보여준다. 그리고 지혜롭고 신적인 통찰력을 가진 군주는 자유의 원칙에 따라 법을 제정하여 정직한 인간 노동이 권력의 억압과 특정 집단의 이익에 의해 방해받지 않도록 보호하고 장려할 수 있다면, 그는 곧 이웃 국가들보다 훨씬 더 강한 경쟁력을 갖게 될 것이다. 그러나 이는 부차적인 논점이며, 논의의 핵심으로 돌아가겠다.

[43] 동일한 농법을 적용했을 때, 한 지역에서 1에이커의 땅이 20부셸의 밀을 생산하고, 아메리카(America)에서도 동일한 생산량을 낼 수 있다고 하자. 그러한 두 개의 땅은 본질적으로 자연적(natural)이며 내재적 가치(intrinsick Value)가 동일하다. 그러나 인류가 한 해 동안 그 땅으로부터 얻는 이익(Benefit)의 가치는 5파운드에 이를 수 있는 반면, 아메리카(America)의 인디언(Indian)이 그 땅에서 얻을 수 있는 전체 수익을 화폐로 환산하여 시장에서 판매한다고 가정하면, 그 가치는 1페니조차 되지 않을 수도 있다. 즉, 만약 그러한 가치를 환산한다고 하더라도, 그것은 본래 가치의 1/1000에도 미치지 못할 것이다. 따라서, 노동(Labour)이야말로 토지의 가치를 결정하는 가장 중요한 요소(puts the greatest part of Value upon Land)이다. 노동이 없다면, 토지는 거의 아무런 가치도 갖지 못할 것이다. 우리는 이러한 노동 덕분에 모든 유용한 생산물(useful Products)을 얻게 된다. 예를 들어, 밀 한 에이커의 짚, 밀기울, 빵이 미개간된 동일한 토지에서 나오는 생산물보다 훨씬 더 가치가 높은 것은 전적으로 노동(Labour)의 결과이다. 그리고 이는 단순히 밭을 가는 사람, 수확하는 사람, 빻는 사람, 혹은 빵을 굽는 사람의 노력뿐만이 아니다. 그것을 재배하고, 가공하고, 운송하고, 최종적으로 우리가 소비하는 제품으로 만드는 과정에서 기여한 모든 노동자들의 노동(Labour)이 함께 포함된다. 소를 길들이고, 철과 돌을 캐고 가공하며, 농기구를 제작하고, 방앗간을 짓고, 오븐을 만들고, 수확물의 저장과 유통을 담당하는 모든 과정이 이러한 빵(Bread)을 우리의 식탁에 올리는 데 필수적인 요소들이다. 자연(Nature)과 토지(Earth)는 단순히 기본적인 원재료를 제공할 뿐이며, 그것만으로는 거의 무가치하다. 만약 우리가 먹는 빵 한 덩어리의 제작 과정에 포함된 다양한 물품들을 목록으로 만든다면, 그 안에는 철, 목재, 가죽, 나무껍질, 석재, 벽돌, 석탄, 석회, 천, 염료, 송진, 타르, 돛대, 밧줄 등 수많은 재료들이 포함될 것이다. 또한, 이 모든 것들이 선박(Ship)을 통해 운송되었으며, 이러한 선박을 제작한 사람들의 노동까지 고려하면, 그 과정은 복잡하고 방대하다. 이를 모두 나열하는 것은 거의 불가능하거나, 최소한 너무 길어질 것이다.

[44] 이상의 논의를 종합하면, 자연(Nature)의 사물들이 공유(common)로 부여되었다 하더라도, 인간은 자신의 주인(Master of himself)이며, 자신의 인격(Person)과 그 행위(actions), 그리고 노동(Labour)의 소유자(Proprietor)로서, 여전히 자신 안에 재산(Property)의 근본적인 토대(the great Foundation of Property)를 가지고 있음을 분명히 알 수 있다. 그리고 인간이 생존과 안락을 위해 활용한 것 중, 문명의 발전과 기술의 발명이 생활의 편의를 증진시키면서 형성된 대부분의 것은 철저히 그의 소유(his own)이며, 공유(common)로 다른 이들에게 속하지 않는다.

[45] 따라서, 노동(Labour)은 처음부터 재산권(Right of Property)을 형성하는 근거가 되었으며, 이는 공유(common)된 상태에 있던 것들에 대해, 개인이 자신의 노동을 투입하는 순간 성립되었다. 이러한 공유재(common goods)는 오랜 시간 동안 지구상의 대부분을 차지했으며, 오늘날에도 여전히 인류가 사용하는 것보다 훨씬 더 많은 부분이 남아 있다. 초기 인간은 대부분, 자연(Nature)이 스스로 제공하는 것을 자신의 필요를 충족시키는 데 만족하였다. 그러나 시간이 흐르면서, 인구와 축산업의 증가, 그리고 화폐 사용(Use of Money)의 도입으로 인해 일부 지역에서는 토지가 희소해졌고, 이에 따라 가치(Value)가 형성되었다. 이에 따라 여러 공동체(Communities)는 각자의 영역을 구획하고, 내부 법률을 통해 개인의 소유권(Property)을 규제하기 시작하였다. 그리고 이렇게 노동(Labour)과 산업(Industry)에 의해 시작된 소유권(Property)은 이후 계약(Compact)과 합의(Agreement)를 통해 정착되었다. 더 나아가, 여러 국가 및 왕국들 사이에 체결된 조약(Leagues)은, 명시적이든 묵시적이든, 다른 국가가 점유하고 있는 영토에 대한 소유권 주장(Claim and Right)을 부인하는 것이었다. 따라서 이러한 조약과 공통된 동의(common Consent)를 통해, 인간이 본래 가졌던 자연적 공유권(natural common Right)을 포기하였으며, 이에 따라 특정한 토지의 구획(distinct Parts and parcels of the Earth)에서 소유권(Property)이 실정적 합의(positive agreement)에 의해 확립되었다. 그럼에도 불구하고, 여전히 광대한 미개간지(great Tracts of Ground)가 남아 있으며, 이 지역의 거주민들은 여전히 공통 화폐(common Money)의 사용에 동의하지 않았기 때문에, 이러한 땅들은 방치된 상태(lie waste)로 남아 있으며, 거주하는 사람들이 실질적으로 이용할 수 있는 것보다 더 많은 땅이 남아 있다. 그러나 화폐 사용(Money)의 개념을 받아들인 인류 사회에서는, 이러한 상황이 거의 발생하지 않는다.

[46] 인간의 생존에 실질적으로 유용한 것들(things really useful)의 대부분은, 세계 최초의 공유자들(first Commoners of the World)이 중시했던 요소들이며, 오늘날 아메리카(Americans)의 원주민들이 하는 것과 마찬가지로, 일반적으로 수명이 짧은 것들(of short duration)이다. 즉, 그것들은 사용되지 않으면 자연적으로 부패하거나 소멸되는 것들이다. 반면, 금(Gold), 은(Silver), 다이아몬드(Diamonds)와 같은 것은, 그것의 실제 유용성(real Use)이나 인간의 생존을 위한 필요성과는 무관하게, 단순히 인간의 선호(Fancy)나 합의(Agreement)에 의해 가치가 부여된 것이다. 이제, 자연(Nature)이 공유(common)로 제공한 모든 유익한 자원들 중에서, 각자는 자신의 노동(Labour)이 미치는 범위 내에서 그것을 소유(Property)할 권리를 가졌다. 즉, 자연 상태에 있던 것을 자신의 산업(Industry)을 통해 변형할 수 있는 범위 내에서는 그것이 그의 것이 되었다. 예를 들어, 어떤 사람이 100부셸의 도토리나 사과를 채집했다면, 그는 이를 통해 해당 식량에 대한 소유권(Property)을 획득한 것이며, 그가 그것을 채집한 순간부터 그것은 그의 재화(Goods)가 되었다. 그러나 그는 그것들이 부패하기 전에 사용해야 했으며, 만약 그렇지 않고 초과분을 쌓아두었다면, 그는 자신의 정당한 몫(just share)을 넘어섰으며, 결과적으로 다른 사람의 몫을 빼앗는 행위를 한 것이 된다. 따라서, 필요 이상으로 비축하는 것은 단순히 어리석은 행위일 뿐만 아니라 부정직한 행위이기도 하다. 만약 그가 자신의 소유분 중 일부를 다른 사람에게 나누어 주었고, 그 물품이 그의 소유에서 무익하게 소멸되지 않았다면, 그는 그것을 올바르게 사용한 것이다. 또한, 만약 그가 한 주일 내에 썩어버릴 자두를, 1년 동안 보관할 수 있는 견과류와 교환했다면, 그는 결코 다른 사람에게 피해를 주지 않았다. 그는 공유 재산(common Stock)을 낭비하지 않았으며, 다른 사람에게 속한 재화의 일부를 파괴하지 않았다. 그가 자신의 손에 있는 것이 무익하게 소멸되지 않는 한, 그는 결코 공유된 재산(common stock)에 해를 끼치지 않았다. 더 나아가, 만약 그가 단순히 어떤 금속 조각의 색상이 마음에 들어 그것을 견과류와 교환하거나, 조개껍데기나 반짝이는 돌 또는 다이아몬드를 양과 바꾸었다고 하더라도, 그리고 그것들을 평생 동안 소유하더라도, 그는 다른 사람의 권리(Right)를 침해한 것이 아니다. 그는 그러한 내구성 있는 물건들을 자신이 원하는 만큼 축적할 수 있으며, 그의 정당한 재산의 경계를 초과하는 것(exceeding of the bounds of his just Property)은 단순히 소유의 크기(largeness of his Possession)에 있지 않고, 그의 손에서 아무런 쓸모 없이 소멸되는 것에 있다.

[47] 이와 같은 이유로, 화폐의 사용(use of Money)이 도입되었다. 즉, 인간은 쉽게 부패하지 않는 내구성 있는 물건(lasting thing)을 사용하여 그것을 저장할 수 있게 되었으며, 상호 합의(mutual consent)에 의해, 인간은 실질적으로 유용한 재화(truly useful)와 부패하기 쉬운 생존 물품(perishable Supports of Life)을 교환하는 수단으로 이를 채택하였다.

[48] 산업(Industry)의 정도가 각기 다르게 작용함에 따라, 인간은 각기 다른 비율로 소유(Possessions)를 가지게 되었으며, 화폐의 발명(Invention of Money)은 이러한 소유의 확장을 지속할 수 있는 기회를 제공하였다. 가령, 세계의 다른 지역과 완전히 단절된 한 섬이 있다고 가정해 보자. 그곳에는 백 가구 정도만 거주하지만, 양과 말, 소와 같은 유용한 동물들과 건강한 과일이 풍부하며, 백만 배나 많은 인구를 부양할 수 있을 만큼의 경작지가 존재한다. 그러나 그 섬에는 어떤 이유에서든지, 그것이 공유재(Common)로 되어 있거나 부패하기 쉬운 속성(Perishableness)을 가졌기 때문에, 화폐(Money)를 대체할 만한 것이 존재하지 않는다고 하자. 그렇다면, 그곳에서 한 개인이 자신의 가족이 소비하는 것 이상의 소유(Possessions)를 확장해야 할 이유가 무엇이겠는가? 그가 자신의 노동으로 생산한 것, 혹은 다른 사람들과의 교환을 통해 얻을 수 있는 부패하기 쉬운 유용한 물품들(perishable, useful Commodities)만으로도 충분하지 않겠는가? 영속적(lasting)이고 희소한(scarce) 동시에 축적할 가치가 있는(valuable to be hoarded up) 무언가가 존재하지 않는 곳에서는, 인간은 자신의 토지 소유(Possessions of Land)를 확장하려 하지 않을 것이다. 그곳이 아무리 비옥하고 아무리 쉽게 이용 가능하더라도 말이다. 실제로, 나는 이렇게 묻고 싶다. 만약 한 사람이 아메리카(America) 내륙 한가운데에서, 이미 경작이 완료되고 가축까지 갖추어진 1만 에이커 혹은 10만 에이커의 뛰어난 토지(Land)를 소유하고 있다고 하자. 그런데 그가 이 땅에서 생산된 것을 판매하여 화폐(Money)로 전환할 수 있는 상업적 가능성(Commerce with other Parts of the World)이 전혀 없다면, 그는 이 땅을 어떻게 평가할 것인가? 그는 결국, 자신의 생계에 필요한 수준을 넘어서는 부분에 대해서는 자연의 공유지(wild Common of Nature)로 다시 되돌려 놓을 것이며, 자신과 가족의 생활을 유지하는 데 필요한 범위 이상으로 울타리(inclosing)를 두를 가치를 느끼지 못할 것이다.

[49] 따라서, 처음에는 세계 전체가 아메리카(America)였다고 할 수 있으며, 오늘날보다 더욱 그러하였다. 왜냐하면, 화폐(Money)라는 개념이 어디에도 존재하지 않았기 때문이다. 그러나 이웃들과의 관계 속에서 화폐의 역할과 가치(Use and Value of Money)를 발견한 순간, 동일한 인간이 자신의 소유(Possessions)를 확대하기 시작했음을 볼 수 있을 것이다.

[50] 그러나 금(Gold)과 은(Silver)은, 식량, 의복, 운송과 비교했을 때, 인간의 생존에 직접적으로 유용한 요소가 거의 없음에도 불구하고, 오직 인간들의 합의(consent)에 의해서만 가치를 가지게 되었다. 그리고 그 가치의 측정 기준 중 상당 부분은 여전히 노동(Labour)이 형성하는 것이었다. 이러한 점에서 보면, 인간은 토지의 소유(Possession of the Earth)에 있어 불균형하고 불평등한 소유 구조(disproportionate and unequal Possession)를 형성하는 데 동의하였음을 알 수 있다. 즉, 인간은 암묵적(tacit)이고 자발적 동의(voluntary consent)를 통해, 한 사람이 자신의 생계를 유지하는 데 필요한 것보다 더 많은 토지를 소유하는 것이 정당화될 수 있는 방안을 마련하였다. 즉, 그는 자신의 초과 생산물을 금과 은(Gold and Silver)으로 교환하여, 이를 축적(hoarded up)할 수 있도록 하였다. 그리고 이러한 금속들은 소유자의 손에 있는 동안 썩거나 부패하지 않기 때문에, 이는 누구에게도 피해를 주지 않았다. 이렇게 함으로써, 사유재산의 불평등한 분배(an inequality of private possessions)가 사회 바깥에서도, 즉 사회적 계약 없이도 가능해졌다. 이것은 단지 금과 은에 대한 가치 부여(putting a value on gold and silver)와 화폐 사용에 대한 암묵적 합의(tacitly agreeing in the use of Money)를 통해 이루어졌다. 반면, 정부(Governments)에서는 법이 재산권(right of property)을 규제하며, 토지의 소유권은 실정적 헌법(positive constitutions)에 의해 결정된다.

[51] 따라서, 나는 노동(Labour)이 어떻게 자연의 공유재(common things of Nature)에 대해 최초의 소유권(a title of Property)을 형성할 수 있었는지를 이해하는 것이 어렵지 않다고 본다. 또한, 그것을 인간의 이용(uses)에 따라 소비하는 방식이 어떻게 소유권의 한계(bounded it)를 형성했는지도 마찬가지이다. 이러한 원리가 확립되었기 때문에, 소유권(Title)에 대한 논쟁이나, 그것이 부여하는 소유 범위(largeness of Possession)에 대한 의문이 제기될 여지가 없었다. 권리(Right)와 편의(conveniency)가 함께 작용하였으며, 인간은 자신의 노동(Labour)을 투입할 수 있는 모든 것에 대해 권리(Right)를 가졌지만, 그가 실제로 사용할 수 있는 것보다 더 많은 노동을 할 유인은 없었다. 그러므로, 소유권(Title)에 대한 논쟁이나, 다른 사람들의 권리(Right)에 대한 침해가 발생할 여지가 없었다. 각 개인이 자신을 위해 확보한 몫은 명확했으며, 필요한 것 이상을 차지하려는 것은 무익할 뿐만 아니라 부정직한 행위이기도 하였다.

제9장. 정치 사회와 정부의 목적에 대하여

[123] (자연 상태에서 인간은 왜 자유를 포기하는가?) 만약 인간이 자연 상태에서 그토록 자유롭다고 한다면, 만약 그가 자신의 인격(Person)과 재산(Possessions)에 대한 절대적 지배권을 가지며, 그 누구에게도 종속되지 않고 가장 위대한 자와 동등하다면, 그는 왜 자신의 자유를 포기하는가? 그는 왜 이러한 지배권(Empire)을 포기하고, 타인의 통치(Dominion)와 지배(Control)에 복종하려 하는가? 이에 대한 답변은 분명하다. 즉, 비록 인간이 자연 상태에서 이러한 권리(Right)를 갖는다 하더라도, 그것을 향유(Enjoyment)하는 것은 매우 불확실하며, 끊임없이 타인의 침해에 노출되어 있기 때문이다. 자연 상태에서는 모든 인간이 동등한 왕(Kings as much as he)이며, 각자가 동등한 지위를 가지지만, 대부분의 인간은 공정(Equity)과 정의(Justice)를 엄격하게 준수하지 않는다. 따라서 그가 이 상태에서 소유하는 재산(Property)의 향유는 매우 불안정하고 안전하지 않다. 이러한 이유로 인간은, 비록 자연 상태에서 자유를 누린다 하더라도, 두려움과 지속적인 위험으로 가득 찬 상태를 기꺼이 포기하고자 한다. 그는 자신의 생명(Life), 자유(Liberty), 그리고 재산(Estates)을 상호적으로 보호하기 위해 이미 연합된 사람들, 혹은 연합을 원하는 사람들과 함께 사회(Society)를 형성하려 한다. 나는 이를 재산(Property)이라는 일반적 명칭으로 부르고자 한다.

[124] (인간이 사회를 형성하고 정부를 수립하는 목적/성문법의 부재) 따라서 인간이 국가(Commonwealths)를 형성하고 정부(Government)에 종속되기로 하는 가장 근본적이고 주요한 목적(chief end)은 그들의 재산(Property)을 보호(Preservation)하기 위함이다. 자연 상태에서는 이에 필요한 몇 가지 요소들이 결핍되어 있다.
첫째, 자연 상태에서는 공통된 동의(Common Consent)에 의해 수용되고 인정된, 정립되고 안정적인 성문법(Established, settled, known Law)이 존재하지 않는다. 이러한 법은 옳고 그름(Right and Wrong)을 판별하는 기준이 되어야 하며, 인간들 사이의 모든 분쟁(Controversies)을 해결하는 공통 척도가 되어야 한다. 자연법(Law of Nature)은 모든 이성적 존재에게 명확하고 이해할 수 있는 것이지만, 인간은 자신의 이해관계(Interest)에 의해 편향되거나, 자연법을 연구하지 않은 무지(Ignorance)로 인해, 이를 자신들에게 구속력을 가지는 법으로 받아들이려 하지 않는 경향이 있다. 즉, 자연법이 존재한다 하더라도, 개별 사례에 적용할 때 인간은 이를 자신에게 유리한 방식으로 해석하려 한다.

[125] (둘째, 공정한 판결과 법 집행의 문제) 둘째, 자연 상태에서는 공정하고(Indifferent) 알려진(Known) 재판관(Judge)이 존재하지 않으며, 확립된 법(Established Law)에 따라 모든 분쟁을 결정할 권위(Authority)를 갖춘 존재도 없다. 자연 상태에서는 모든 개인이 법의 판사(Judge)이자 집행자(Executioner) 역할을 수행해야 한다. 그러나 인간은 자기 자신에게 편향적(Partial)이기 때문에, 분노(Passion)와 복수심(Revenge)은 그들의 판단을 지나치게 극단적인 방향으로 이끌 가능성이 크다. 또한, 자신과 직접적으로 관련 없는 사건에 대해서는 무관심(Unconcernedness)하거나 태만(Negligence)하여, 공정한 판단을 내리지 못하는 경우가 많다.

[126] (셋째, 법 집행을 뒷받침할 힘의 부재) 셋째, 자연 상태에서는 법적 판결이 정당한 경우에도, 그것을 지지하고(Back), 강제하며(Support), 적절히 집행할(Execution) 권력(Power)이 부족한 경우가 많다. 불의를 저지른 사람들은, 만약 힘이 있다면 자신의 부정의를 무력으로 정당화하려는 경향이 있다. 따라서 그러한 저항은 법 집행을 시도하는 사람들에게 종종 위험(Dangerous)을 초래하며, 심지어는 파괴적(Destructive)이 되기도 한다. 법을 시행하려는 자들이 오히려 치명적인 위협을 받게 되는 경우가 빈번히 발생한다.

제9장과 제5장의 논리적 관계: 재산권 보호를 위한 정치 사회의 정당화

존 로크(John Locke)의 정치철학에서 제9장 “정치 사회와 정부의 목적에 대하여”와 제5장 “재산에 관하여”는 논리적으로 긴밀하게 연결된다.
핵심적으로 제5장은 개인이 자연 상태에서 노동을 통해 재산을 정당하게 전유(appropriation)하는 과정을 설명하며, 제9장은 이러한 재산의 보호가 정치 사회와 정부의 설립을 정당화하는 근본적 이유임을 설명한다.
즉, “재산의 형성(제5장) → 재산의 불안정성 → 정부의 필요성(제9장)”이라는 구조가 형성된다.

1. 제5장과 제9장의 핵심 논점 비교

2. 논리적 흐름: 자연 상태에서의 소유 → 소유권 보호의 필요 → 정치 사회의 정당화

① 제5장: 노동을 통한 정당한 전유

로크의 자연 상태에서 모든 것은 공유(common)이며, 개인은 노동을 가함으로써 정당하게 재산을 전유할 수 있다.

“노동을 통해 자연 상태의 자원이 개인의 소유가 된다.” (§27)
그러나 전유에는 제한 조건(proviso)이 있다:
1. 충분히 남겨둘 것(Enough and as good left for others) (§27, §33)
2. 낭비하지 않을 것(No Waste Condition) (§31)

☞ 즉, 자연 상태에서 개인은 노동을 통해 재산을 소유할 수 있지만, 그 소유권이 반드시 보장되지는 않는다.

② 문제점: 자연 상태에서는 재산이 안전하지 않다

자연 상태에서는 개인이 획득한 재산이 지속적으로 불안정하고 침해받을 위험이 크다.

모든 사람이 평등하지만, 모두가 법과 정의를 준수하는 것은 아니다.
개인의 재산권이 타인에 의해 침해될 위험이 크다.
자연법이 존재하더라도, ① 명확한 법이 없고, ② 공정한 재판관이 없으며, ③ 강제력이 없다.

☞ 즉, 자연 상태에서 형성된 재산은 보호받지 못하며, 개인은 자신의 생명과 재산을 지키기 위해 정치 사회를 형성하게 된다.

③ 제9장: 정부는 재산 보호를 위한 것

개인은 자신의 생명, 자유, 재산을 안전하게 보장받기 위해 정치 사회를 형성한다.

“정부의 주요 목적(chief end)은 재산 보호(property preservation)이다.” (§124)
자연 상태에서 부족한 세 가지 요소를 보완하기 위해 사회 계약이 필요하다.
1. 공통적으로 합의된 법(Common Law)가 필요 (§124)
2. 공정한 판결을 내릴 재판관(Judge)이 필요 (§125)
3. 법을 강제할 권력(Power of Enforcement)이 필요 (§126)

☞ 즉, 인간은 자신의 재산을 안전하게 보호하기 위해 자유의 일부를 포기하고 정부를 형성한다.

3. 결론: 제5장과 제9장은 어떻게 연결되는가?

① 제5장은 “소유의 정당화”를 설명하고, 제9장은 “소유 보호를 위한 정부 형성”을 설명한다.

제5장: “자연 상태에서 노동을 통해 정당하게 소유할 수 있다.”
제9장: “그러나 자연 상태에서는 재산이 안전하지 않으므로, 인간은 정부를 만든다.”

② 소유권은 단순히 자연적 권리가 아니라, 정치 사회를 형성하는 직접적인 원인이 된다.

정부의 존재 이유는 단순한 질서 유지가 아니라 재산권 보호에 있다.
자연 상태에서도 도덕적 소유권은 존재하지만, 현실적으로 보장되지 않는다.
따라서 정부는 개인의 자유를 보호하는 역할을 하면서, 소유권을 법적으로 확립한다.

③ 로크의 사회계약론은 재산권 보호를 중심으로 구성된다.

홉스(Thomas Hobbes)와 달리, 로크는 국가가 단순히 생명 보호를 위해 존재한다고 보지 않는다.
로크의 사회계약론에서 핵심적인 요소는 “재산 보호”이다.
정치 사회는 개인의 소유권을 보장할 수 있는 유일한 방법이다.

4. 현대적 의미

로크의 이론은 현대의 자유주의적 재산권 이론과 법치주의의 근거가 된다.

헌법적 의미: 사유재산권 보호는 현대 헌법의 핵심 요소 중 하나이다.
정치철학적 의미: 국가의 정당성은 국민의 재산을 보호하는 데에서 비롯된다.
경제적 의미: 자유 시장과 사적 소유권 개념의 정당성은 로크적 사유재산권 개념에서 유래한다.

5. 요약

결론:
재산권의 형성(제5장) → 자연 상태에서의 재산 불안정성 → 정치 사회 형성(제9장)
☞ 재산 보호는 정치 사회와 정부의 정당성을 구성하는 핵심 요소이다.